祠堂文化都是大家族比較注重的文化，在江南和閩粵地區祠堂普遍存在，還有很多古建筑祠堂得以保留，祠堂祭祀等文化還在現代社會在家族中傳承。祠堂，舊時又稱為“祠廟”或“家廟”，多建于墓所，故把祠堂稱為“祠室”。
祠堂按《禮記》規定，只有帝王、諸侯、大夫才能自設宗廟祭祖。直到明朝，朝廷才開始允許老百姓建“家廟”。后來，祠堂多建于家族的聚居地或其附近。最早由于發族尚不多，便先置祠于宅中，隨著族丁的繁衍，便開始專門建起宗祠乃至支祠。
我國是一個文明古國，其傳統文化不僅獨特，而且淵源流長。祠堂文化作為地方民俗文化重要組成部分，遠在幾千年前的夏商周便開始萌芽，到宋代形成較完備的體系，明、清時發展到了高峰。祠堂是地方經濟發展水平的象征和民俗文化的代表。從民俗學家的角度看，祠堂是“用自己存在的方式詮釋時代文明”。作為中國民間保存最好的一種古建筑群體，祠堂留給后人許多珍貴的歷史、文化研究價值。千秋功過，于祠堂可見一斑；華夏祖先，從祠堂可知譜序流傳。
祠堂文化和祠堂
一、祠堂的由來
祠堂起源于氏族社會逐步解體之后，是由同一個祖先所生、自成系統的血緣親屬集團與地緣組織統一而成的宗族組織，在居室外獨立建造的祭祖、尊賢、求神的場所。漢代正式出現祠堂的名稱。宗族通過祠堂尊祖敬宗的功能來體現封建宗法的根本原則，顯示宗族至尊的族權。祠堂也就成為宗族祭祀的圣地，它象征著宗族的團結。當然，也有些人通常把祠堂簡單理解為死去祖先的家，神靈所聚之地，祭祀祖神陰靈的場所。
惠山古鎮一座座高低錯落、依山而建的祠堂建筑，就是千百年來以無錫的世家望族為主的各宗族，長期在這里進行宗祠文化建設所留下的歷史遺跡。按照古代的禮儀．凡祀帝王先師的祠稱為宗廟．而祀公候、先賢的稱為祠，這些宗祠均為官廟公祠。只有宗族為先祖所建的祠廟，才是通常真正意義上的祠堂。
在河南殷墟巳發現目前最早的宗廟祭壇遺址．歷史上早在商周時的青銅器時代，就開始有祠廟祭祀之制，大量遺留至今的青銅器中，許多就是屬于祭器之類。追遠報本、祠祀為大，當時是有很嚴格的規制：天子七廟、諸候五廟、大夫三廟、士一廟。普通老百姓是不能隨便建廟立桐的，即通常所稱“庶人無廟，祭于其寢”，他們只能在自己的居室內祭祀祖先。這類古老的宗祠，在意山祠堂群中不多見，主要有楚春申君廟、吳泰伯廟及陸羽祠等。他們的真正意義在于紀念性質．直到明代嘉靖年問，朝廷才允許民間聯宗立豐司，具明顯的宗法家族特征，普遍稱作祠堂，專門用于同姓家族祭祖之用，于是在惠山這塊風水寶地上，捌堂建筑開始象雨后春筍般的崛起，出現了牌坊高聳、柯堂林立的局面．至清代更盛。無錫望族多以能在惠山取得一席之地立祠為殊榮，被看作是一種顯貴的門閥。
每姓必建柯堂，必安先祖，名門、大族還建多處．如楊、顧、朱、王諸氏。又有總祠、支祠、分祠之別。較多的祠堂附近，就是他們的祠田、祠產．上河塘、惠山浜一帶祠田尤多。
二、祠堂的主要功能
(一)祠堂既然是祖宗神靈聚居的地方，供設著祖先的神主，那么祭祀先祖就是祠堂最主要的功能。每逢春秋祭祀，全族聚會，齊集桐堂，由族長或宗子主持，作禮設祭。清明掃墓，先到祠堂，祭神主，然后分別至各房各家的墓地祭掃。通過祠堂祭祀，使旗人常瞻仰先祖儀容，喚起家族團結．依靠血緣關系的紐帶，形成和維系宗族制度心理上和精神上的支持，維護和鞏固族權地位，即通過敬宗以收族。
古人認為祭祀乃“國之大事”，列為五禮之首。祭祀務在孝敬，以盡報本之誠，十分講究祭祀氣氛的莊重肅穆。古代人們認為，祖先的靈魂經過祭祀儀式后可以附于神主牌位之上。所謂神主就是一種嵌在木座上的長方形小木牌，有的白底黑字，有的紅底黃(金)字，上面寫著某某祖先的名諱、生卒年月、原配繼配姓氏、子、孫、曾孫名字，每一對祖先一塊．它被認為是始終活著的祖先。祭祀祖先就是祭祀祖先的神靈．宗廟內祖先的神主排列順序是“左昭右穆”。始祖居中，始祖以下的男子隔代交替為昭穆兩列：即始祖以下一、三、五等奇數代為昭輩；二、四、六等偶數代為穆輩。昭居于始祖之左，穆位于始祖右邊。在祠堂的寢堂內，唐宋以后流行立先祖塑像，明清則流行掛先祖畫像軸，民國時期開始掛考妣照片。
祠堂中祖先神主的供設。祠堂是祖先的神靈所聚之地，所以祠堂里供設祖先的神主牌位，大殿正中設正龕，左右各設配龕。它像附著在墻上的小殿閣．神主擺在閣中，前面用帷幕掩飾，后來有的用大長方形術桌，將神主擺設在桌上。一般的家柯正龕往往是供從現在的長輩算起的考(父)、祖、曾祖、高祖四世的神主，五世后則將神主遷到配龕上去。始祖是百世不遷的，永遠擺在正龕上。古代為了增強血緣、宗族關系之間的團結，做到全族俱榮，利害與共，所以祭祀祖先活動比較多，以東漢為例：
正月初一祭拜去世的父祖、敬酒會食；
二月社日祭土地神，祭奉鮮菲先祖；
三月 開春向同族人救濟義舉；
四月清明祭掃，踏青；
五月、六月、八月用新鮮時物祭奉祖先；
九月 向全族中孤寡病老救濟慰問；
十月 宗族人帶頭再次救濟義舉；
十一月 用白狗、黃米糕祭祖；
十二月 臘日用獵獲禽獸作年終祭品。
惠山祠堂的祭祀也都有定例，并且逐步簡化為春秋兩祭。
但在每年新歲，定例初一日點燭焚香．初二日啟門一日、子孫瞻拜先祖。
春秋兩祭，于三日前灑掃桐堂，鋪設潔凈，以照誠敬。族眾于祭日的清晨務必風雨畢集，不少宗族禁止婦女孩童人祠與祭。
祭祀開始，族眾應依照輩分列隊。
祭禮：各祠堂有所不同，如太湖葉家祠堂《條宗祠規則》上規定為：祭筵一席，杯筷十二雙，熟香半斤，半通燭一對，四兩燭一對。茶食十六色，葷肴十碗．小食十六色，三牲一副，高藁五柱，果盒一具，蒸卷五碗，小饅頭五碗，總飯二碗，風糕五碗，大饅頭二碗。茶湯各十二盞，錫箔六塊，楮帛十提，千香三股，百鞭一串，雙聲廿個，鼓手五名，極盡鋪張．祭祀隆重。
祭祀時．主祭一人，長抱馬褂。襄祭二人，立于左右。
誦(即今司儀)：眾向前走三步，揖、跪。呼：叩首、再叩首、三叩首。襄祭持酒爵給主祭．主祭放于案，立于左右。
誦呼：起、平身復位，眾起立退三步立于原處。反復三次。第二次稱亞獻爵，第三次稱三獻爵。此為三跪九叩首之大札。
讀祭文：過去往往都有固定的祭祀祝文。如惠山錢武肅王祠因為祀主是吳越國國王錢鱷，所以按例每次開祭．都要讀祝文．先官祭。
官祭的既定祝文為：
維歲某于某月朔越某日某于無錫縣知縣某金匱縣知縣某謹以牲禮之儀致祭于敕封誠應吳越武肅王之靈日惟
王崛起于臨安保障吳越橫江跨海，恪遵畫一之規，禁暴鋤奸，爰著三之節，籍郡縣而請吏，息兵革以寧民，馨香于以酬庸．忠孝永堪作則時維仲謹奠牲醴以
文穆王忠獻王忠遜王忠懿王 配 尚饗
后家祭，家祭的固定祝文為：
維歲某于某月朔越某日某于某裔孫某等謹以清酌
庶饈之儀敢昭告于始祖
敕封誠應武肅王盟繼世
文穆王忠獻王忠遜王忠懿王及遷錫之祖
晉宗公尚父公之靈曰 于戲物重本原疇之追遠之念事，維修舉永崇時享之儀，望苕溪一水迢遙，財貿由越境以展孝卜，惠麓而九峰聳，爰即古以分祠。本朝之寵錫特隆。吾祖之忠貞，如在二戊褫膻垂祀奠于綿綿六望俱昌，衍宗支而奕奕。謹陳牲醴各懔見聞干戲。尚饗!
祭祀結束，多數宗族都在祠堂中設宴，這叫享胙或飲胙，入座時不能顛倒尊卑長幼之序。享胙時，有些宗族還具體規定r菜肴每桌十樣和每席只派酒兩壺，飲酒習：許超過互小盅，飲胙后向族眾分發胙肉、饅頭之類，這叫散胙或稱“散�！�，年高德昭或有功于族的族男子，以及守節的寡婦等，能得到“增胙”的獎勵．而違反了家法族規者則會受到暫時的直至永遠的“革胙”之罰。
(二)祠堂的另一種重要功能是珍藏宗譜、纂修宗譜。宗譜是一種通過記傳、論志、圖表等形式，將宗族的血緣親疏、輩分、家規、家法等情況和譜系等記載下來，以為本姓宗親們掌握、遵照的特殊史籍：宗譜是一個家族的檔案，它對本家族的族產、人口等情況有完整的記錄；家譜又是家族的成文法律，它為處理家族內部事務提供依據；宗譜也是族人身份和輩分的憑證，族人可憑借宗譜“明世次，序長幼”確定自己在宗族中的地位，并獲得相應的權利；對一個家族來說，宗譜有教化、敬賢、理政、信史等功用。有些族務如祭祖、掃墓、認親等．也需要依據宗譜來決定，因此宗譜也成為家族的行事指南。正因為宗譜對一個宗族來說具有如此特別的意義，所以宗族注重宗譜。譜閱十年或二十年以上必一修(義稱續譜)。按照慣例，十年一小修。三十年一大修。這個任務在祠堂里完成。在族長的主持下，組織有一定聲望的族內文人進行修譜，以弘揚先輩祖德，家譜修成后，先請名人作序，送官府審查后再行刻印。家譜刻印完成，這是全家族的一件大事．通常要在祠堂里舉行祭潛儀式，將一份家譜供在祠堂。其余按編號分給族人領譜保藏，家譜一般是一房一部，不得多印，掌譜人由房長充任．
或推本房之賢能者為領譜人。在家法族規中，對家譜的收藏有嚴格的要求，如必須將家譜裝進特制的木匣．供于柑龕之上，或藏于書室之中，不能霉爛，不能遺失。不得隨意亂放，褻瀆家譜。定期交族長檢查。祠堂族妊有權嚴厲查處造成宗譜損害的族人。家譜更不準私自謄錄或借給外姓人觀看；如果有人敢瞞眾覓利，鬻譜賣宗，出賣家譜者，則視為不孝，從重懲治不怠。新譜修成后．舊譜要依數繳回銷毀。
(三)祠堂的助學育才功能。祠堂里．在族人所捐贈的公田中，有助學的作用．專門用作對本族子弟助學、獎學或開設義學、義塾之用，通過讀書走上仕途，也是光耀門庭、榮宗耀祖，提高整個家族聲望的大喜事。
祠堂或義莊合辦學校，校址好多借用祠堂或義莊空屋，對本族子弟實行免費義務教育。家族子弟如出外求學，或外出考試，還可得到一定的補助和獎勵。
如無錫華氏族規規定：初等小學每人提供學雜費5元．高等小學8元，初級中學30元，高級中學50元，大學120元。學生可憑錄取通知書去領取，憑成績報告
單領取下學期學雜費用，留級者停發。此外．還提供華氏子弟出國留學的全部費用，外姓優秀學員的出國費用，經義莊同意，也如數發給，用以鼓勵好學成材．
為國效力。
(四)祠堂又是宣講學教禮法的課堂。祠堂在祭祀儀式開始之前，專人向族眾進行“讀譜”，講述祖宗艱難創業的歷史，定時讀家法族規，宣講勸戒訓勉之辭和先賢語錄。向族人灌輸封建的倫理道德、綱常教，使族眾了解家譜的內容，知道自己同其他族人的血緣關系。加強家族團結，按照家法族規要求去規范族眾的思想和行為。
(五)祠堂還是討論族中事務的會場。族中遇訂重大興革事宜，關系全族之厲害者，如推選族長、興建柯堂、維修家變、購置大片族產、同鄰族打官司等等，都由族長召集全體成年人在祠堂開會討論。族眾可以各述所見，但族權至上，最后決定權在族長手中．族長決定了的事，必須執行。
(六)祠堂又是家族的法庭，如果說家法族規是家族的法律。那么家法也是封建國法的補充。族長就是家族法官，可以在祠堂執行家族的法律。在柯堂里判族中違反家法或族長認定違反家法的民刑案件，從公處分懲治。族眾犯法違規．小則祠堂治以家法，大則送公庭治以官刑，族長在祠堂審判由族中士紳陪審，允許族人旁聽，借以教育族人。判決的實施也在捌堂．如杖責、罰金、罰苦役、公革出祠等．都在祠堂實行。甚至有的被判死刑的族人，則在祠堂當場被打死、縊死或沉潭而死。
(七)其他，祠堂里每當風俗年節或族內重大的喜慶活動，祠堂又是全族歡慶或娛樂的場所．大一些的祠堂，通常有戲臺建筑．好戲連臺，既是唱給先祖們聽的，更是演給宗族內男女老少們看的。
農忙收獲季節，大大小小的祠堂，都成了豐收的庫房或臨時堆棧。
還有在戰亂或應急突然事件時，祠堂里也就成了本族應急指揮的中心。
由此可見，裥堂是一個地域里家族的活動中心．通過捌堂祭祖和封建宗法等其他活動，用血緣關系作紐帶，把族眾牢固地扭結在一起，形成一個嚴密的家族組織。
三、祠堂的文化意義
祠堂是家族或宗族權力和經濟文化的象征和標志。它在我國幾千年的封建統治中，國家統治集團起著核心作用，宗族地域集團及家族血緣組織也起到了一定的歷史作用．它們在對封建法制的輔助和補充．維護封建統治的穩定起著重要作用，也長期起到所謂治國安邦的社會作用，所以它仍然是歷代統治者確認的保障的一種輔助統治。
到了唐、宋之后，這些家族、宗族組織逐趨嚴密．它在～定程度上約束和規范各地的族眾、家庭和個人的思想行為．一定程度上起到了穩定社會的作用，這種上層建筑的基礎，當然是這種傳統文化的本身。祠堂文化這門博大精深的傳統知識體系，在我國幾千年的封建統治時期．得到了長足的發育和發展，宗祠譜蝶文化和我國的編年國史、各地方志構成了我國傳統文化的三大主流文化。祠堂文化所表達的內涵，其實也就是先民的傳統生活中的一種記錄形式，它的主體是尊賢、祭祖，是對這種思想精神的思考、理解和信仰的過程，它的范圍就是一種有序的、豐富的柯堂文化，它是包容并蓄匯納百川．又滋潤萬物化成一體的知識體系，體現了封建社會宗族世家、同姓地域組織內特有的地域文化．也是歷代世家大族宗族文化建設所留的遺存。它具體上是以血緣為基礎的，以地域為標識的。其中譜牒文化里的一些優秀的家訓、家乘、家規、家禮等文獻中，有關立志、勉學、修身養性、待人接物的訓誡和愛家、愛族、愛國的思想，在普及傳統文化，規范人們生活和行為方式，提高人們的文化教育教養，整齊家風，以至協調社會穩定方面起到重要作用。這類文化著作以族長或長輩對晚輩耳提面命的諄諄教諭的形式，把傳統的倫理道德觀念和儒家文化精神，通俗地灌輸傳授給子孫后代，使他們同言而信、傳其所親．同命而行、行其所服。如治家、齊家、教家和修身、齊家、平天下的“大學之道”，立人、達人、愛人諒人的“忠恕之道”，以及父慈子孝、兄友弟恭、朋友有信的“蘩矩之道”等。
《史記》中說：“天地者．生之本也；先祖者，類之本也；君師者．治之本也�！薄肮识Y，上事天，下事地．尊先祖而隆君師，是禮之三本也�！倍皥蟊局Y，祠祀為大”，祭祀在古人來說是國之大事，列為古代五禮之首，因此，無疑也是宗族的頭等大事，它是組成桐堂文化的重要部分，有各種禮儀規制程式。由此產生了國史、方志、家譜等所含的禮儀、祭祀等浩如煙海、品類繁多的傳統文化。此外還有昭忠祠中弘揚“崇德報功，風勵忠節”紀念精忠報國之臣的愛國精神，先賢、中丞祠中宣揚“持躬正直”、“奉職公忠”的效國利民精神，以及忠義、孝悌、貞節等忠、孝、節、義思想，都包含在這個獨特的文化范疇之內。但祠堂文化主導地位還是以我國忠孝仁義為本的儒家文化為主體，吸納佛家的“無為”和道家的“修養”等思想成分。但這些文化的總根是產生于封建社會基礎上的，必然打上時代的烙�。詾闅v代統治者所認同和維護，顯然是可以為統治者服務的，因此，從文化角度來看．幾千年后祠堂文化，其內容是豐富的，但同樣也十分蕪雜，并非篇篇藥石，言言龜鑒，我們應以歷史唯物主義和辯證法的原理和時代的要求進行去偽存真、取其精華去其糟粕，對那些禮教和族規中要求婦女一生必須“在家從父、出嫁從夫、夫死從子”的所謂“三從四德”使廣大婦女沉淪在十八層地獄之中，以及數千年來以“君為臣綱，父為子綱．夫為妻綱”的“三綱五�！钡姆饨ǖ赖掠^的慘褐烈毒，應該嚴肅、徹底的批判。留下來的歷史遺跡，如大量的貞節祠、節烈坊等，可以作為這一慘痛的歷史的教材。
包括祠堂文化在內的中國傳統文化，是我們幾千年華夏文明的基礎。一些優秀的傳統思想，已成為古代文明的瑰寶，流芳百世。在我國目前經濟建設的大潮中，傳統的祠堂建筑及其文化，已經是風毛麟角．顯得岌岌可危。了解這種文化，特別真正對這種文化有所研究，或是經歷過這種文化生活的人們．更是在日益減少。當這種占老的文化體系逐步被現代文明所遺忘的時候．一些曾經絕跡的社會現象和行為，也許會再度重現．危害人類社會。由此，我們更應該對祠堂文化的形式及其內涵，進一步去發掘研究，去洞察和思考。通過這些文化歷史遺產。人們可以托物寄情、托物寄史，托物來尋根訪祖、瞻仰未來。
正如無錫籍的中國著名規劃大師、首任云南省城鄉規劃設計研究院的顧奇偉院長所說的、惠山古鎮的文化意義在于：“寺祛邪、祠扶正、史致用、二泉吟、水鄉行、阿福情”這種高度復合型的文化特征．它是屬于全人類的文化遺產。
四、祠堂的構成與一般分布規律
如前所述，祠堂對于以血緣關系聚族而居的地緣組織來說，是這些宗族、家族聚居地重要的文化、經濟和政治權力中心的標志，不同時代、不同地區、不同民族、不同宗族、不同的經濟和社會基礎，大體七都能從宗族立廟建祠的祠堂建筑規模、檔次來得以反映。因為它是封建家族制度下所形成的產物，它著重在以下三個方面發生、發展和表現：
(一)祠堂建筑：它是全族祭祀的場所，是用來對族眾進行尊祖敬宗為主題的禮儀宣教的所在，重在精神上教化族人。
(二)祠田族產，是全族的公產，大多由族內各界人士募捐義贈，也有的是族內某人的遺產或賢達受封爵、賞賜田產的一部分，祠田多寡不一，無錫地區有些宗族富甲一方，祠田廣達數千畝之多，它主要用途之一是用來賑災恤族、救濟本族貧苦族人，它是古代社會福利保障的一種初級形式，重在從物質經濟上團聚族人。
(三)宗譜、家譜、家乘等譜牒文獻的編修。宗譜最直接反映該宗族及其成員的歷史，它是通過對該宗族的祠堂組織、職能機構、血緣、世系、祭祀活動、宗規家訓、宗族田產、娠恤義學等基本內容，作多方面的完整歷史記載，使同族人明根論輩．重在維系族眾的血緣聯系。
各地宗祠中．比較大而完整的管理設置通常由：
宗長——主全族事；
宗子——管祭祀；
宗正——宗長協理：
宗司——掌倫紀；
宗直——處理糾紛；
宗史——掌宗族史；
宗課——掌經濟：
宗干——助宗長辦具體事；
宗守——宗祠管理；
桐丁——守桐人；此外有的還有墳親(守墓人)等雜役。祠堂設置的管理機構比較嚴密齊全。
關于祠堂的分布問題。
自古以來祠堂祖廟有二大類型，一類為皇帝先師們祭祖的神壇、祖廟、宗祠，分布在全國各地名勝之地、以紀念屬性的祭祀為主，血緣、地緣的屬性次之。
另一類則是以緊密的血緣和地緣關系為主要屬性的祠堂，是全族祭祀祖先的場所，以祭祀先祖為主要功能，并兼有其他宗族活動的功能，這類祠堂是中國廣大地域普遍分布的類型，所謂聚族而居，族各有祠．每姓必須建立祠堂以安先祖。它在中國封建家族制的社會中極度發展，但它是以農業經濟為基礎，以耕讀文化為特色的，所以無論在熱鬧的城鎮，還是窮鄉僻壤，也不管是在封閉的荒村野嶺，還是在發達的水鄉村邑．只要那里存在同姓血緣體系的地緣組織或集團所形成的居住聚落、村舍，那里就必定有祠堂存在，雖然祠堂形式各異，但它們總是以分散式的、星羅棋布的總體分布格局為主，是中國大地上祠堂分布的基本特點。這是因為宗族制的首要條件是聚族而居，而這種條件主要在全國的山區、農村占絕大多數，祠堂分散分布在廣大農村的特點，它和聚族而居的族眾基本上是從事封閉式農業生產，過著千年不變的耕讀漁樵生活有著必然的聯系的�，F在我們可以在皖南山區、徽州城里，看到精彩的徽派桐堂建筑；在浙江閩南青山綠水的鄉村田原，見到宏偉優美的祠堂建筑，仍比較完整的保存在山野村落之中。
總之，一般祠堂的分布規律是以分散為基本特點，祠宅聚合為常規分布形態。
雖然隨著封建家族制度的消亡，祠堂的發展也打上了句號。但是作為我國的一種有特色的傳統古建筑類型，以及它們所包涵的有益的、進步的祠堂文化和封建禮教中的許多殘余，都將作為歷史文化的遺存。宗祠和姓氏仍然會傳承下去。