老北京城過去有一句俗語“內九外七皇城四，九壇八廟一口鐘”，但是嚴格地說，明清時期的北京壇廟應該是“七廟十一壇“。
“九壇八廟”的說法是怎么來的？

中國是禮儀之邦，壇廟是禮儀的重要載體，它們體現了古代天人合一、數象合一、美善合一的宇宙觀、倫理觀和審美觀，是中華民族獨一無二的一種文化現象。中國人自古就有一種數字情結，對各種數字都賦于了特殊的涵義，尤其對九、八、五這三個數特別重視。九是純陽之極，最極致，五是數列之中，最尊貴，所以皇帝為九五之尊；八是方位之界，最廣大，所以飯館有八大樓，綢緞有八大祥，點心有八大件，妓院有八大胡同等等。用這三個數表示皇都的禮制建筑，彰顯出了它們地位的尊貴。

壇和廟最早并不是宗教建筑，它們的起源遠早于宗教，后世的宗教只是借用了古時壇廟的名稱，如佛教的戒壇，道教的醮壇，藏傳佛教的壇城，有些宗教的廟宇也稱為廟。

作為禮制建筑，“壇和廟”有嚴格的制度，只為皇宮服務，絕不對公眾開放；宗教的壇廟制度不太嚴格，都對公眾開放。禮制壇廟分為大祀、中祀、群祀三級，屬于皇家祭祀的只有大、中兩級。壇大多數是露天的磚石臺，少數是“壇而屋之”，即在殿宇內設石壇。明清北京的壇廟幾經變化，至清乾隆十八年（1753年）祈年殿完成，延續到1911年，共有大祀級壇四所，它們是天壇（祭祀時稱圜丘或圓丘）、地壇（祭祀時稱方澤）、社稷壇、祈谷壇（祈年殿內），中祀級七所，它們是先農壇、太歲壇（太歲殿內）、天神壇、地祇壇、朝日壇、夕月壇、先蠶壇；共有大祀級廟三所，它們是太廟、孔廟、歷代帝王廟，中祀級廟四所，它們是時應宮（祭龍王、雨神）、宣仁廟（祭風神）、昭顯廟（祭雷神）、凝和廟（祭云神）。如此算來，應該是七廟十一壇。如果加上明代建造過的六壇，即天地壇（永樂十八年建，嘉靖九年廢）、山川壇（永樂十八年建，嘉靖九年廢）、崇雩壇（嘉靖十一年建，清乾隆十二年廢）、安定門外先蠶壇（嘉靖九年建、次年廢）、西苑先蠶壇（嘉靖十年建，四十二年廢）、帝社稷壇（又名土谷壇，嘉靖十年建，隆慶元年廢）共計建了十七壇。

七廟為何都是向北拜祭？

古代壇廟形式配置都有規矩。一是祭拜的方向。七廟都是神位在北，向北拜祭，所以主殿坐北朝南。壇的方位和祭拜對象的陰陽屬性有關，屬陰的有方澤、社稷、地祇、夕月四壇，以陰（南）為上，神位在南，正門在北。其他七壇，以陽（北）為上，神位在北，正門在南。

二是尺寸形式。凡是屬陽的，都用奇數，如圜丘上、中、下三層的直徑分別為9、15、21丈，天神壇每面5丈；屬陰的用偶數，如方澤壇二層下層邊長10.6丈，上層6丈，地祇壇長10丈、寬6丈。屋頂形式，祈年殿象征天圓，至高無上，以藍色象征天，是諸壇廟中的一個特例。三層檐象征至尊（宮殿和禮制建筑最多二重檐）。此外，大祀級的廟用重檐黃琉璃瓦廡殿頂（四坡五脊），制比皇宮；中祀級的廟降為單檐綠琉璃瓦歇山頂（四坡兩山九脊），制比諸王。

三是色彩象征。天壇以藍色象征青天，地壇以黃色象征大地，日壇以綠色象征東方甲乙木，月壇以白色象征西方庚辛金，社稷壇以五色象征五方國土；太歲殿的黑瓦是延續明代祭祀建筑都用黑瓦的通制，因為明成祖朱棣以玄武大帝為護佑神，玄武在北方，北方為壬癸水，黑色。

四是配置成套。所有壇廟都配置有神庫（存放祭具）、神廚（制作牛羊等犧牲）、神版庫（平時供奉神位）、犧牲所（又名宰牲亭，屠宰犧牲）、井亭（洗滌犧牲），此外還有燔柴爐、焚帛爐等。這些配套設施一般都用低等級的建筑形式，但也有的與祀級一致，等級較高。